はじめに
人と話しているとき、私たちは相手の表情や言葉から、その人の心を自然に想像しています。
「返事が短いのは、忙しいからかもしれない」「少し怒っているように見えるけれど、私に怒っているとは限らない」「自分がこんなに不安なのは、嫌われたと感じたからかもしれない」。このように、自分や他者の行動の背後にある感情、考え、願い、意図などを想像する働きを、メンタライゼーション（mentalization）と呼びます。
普段はほとんど意識しない能力ですが、人間関係を築くうえで非常に重要です。
私たちは他人の心を直接見ることができません。そのため、人と関わるときには、常に相手の心を推測しています。同じように、自分自身の心についても、すべてを最初から理解しているわけではありません。「なぜ自分はこんなに腹が立ったのだろう」「本当は悲しかったのではないか」と振り返ることで、自分の行動の意味を理解していきます。
このメンタライゼーション能力は、生まれたときから完成しているわけではありません。
現在のメンタライゼーション理論では、子どもは養育者との関係のなかで、自分の心を理解してもらう経験を重ねることによって、次第に自分自身の心を理解する力を獲得していくと考えます。つまり、私たちの「心を理解する力」は、自分の内側だけから自然に生まれるのではなく、主に養育者との関係を通して形づくられていきます。
一方、強い怒りや不安、見捨てられる恐怖などに圧倒されると、普段は冷静な人でも、相手の心について柔軟に考えられなくなることがあります。「きっと嫌われた」「わざと傷つけたに違いない」と、一つの解釈しかできなくなる状態です。
メンタライゼーションは、境界性パーソナリティ症の理解と治療のなかで特に発展してきた概念ですが、現在では、さまざまな精神疾患や心理療法に共通する重要な心理的機能として研究されています。
この記事では、メンタライゼーションとは何か、それが子ども時代にどのように育つのか、愛着や感情調整とどのように関係するのか、そしてメンタライゼーションに基づく治療（MBT）では何を行うのかについて解説します。
メンタライゼーションとは
メンタライゼーションとは、簡単にいえば、自分や他者の行動を、その背後にある「心」から理解する能力です。
ここでいう心には、感情だけではなく、考え、願い、欲求、信念、目的、意図なども含まれます。
たとえば、友人から送ったメッセージへの返事がなかなか来ないとします。
「まだ返事が来ない」という事実そのものは確認できます。しかし、その理由は直接見ることができません。仕事で忙しいのかもしれません。体調が悪いのかもしれません。返信する内容を考えているのかもしれません。あるいは、本当に少し距離を置こうとしているのかもしれません。
メンタライゼーションが働いている状態では、「私は嫌われたような気がして不安になっている。しかし、本当に嫌われたかどうかは分からない」と考えることができます。
ここには二つの心があります。
一つは「相手は何を考えているのだろう」という相手の心への関心です。もう一つは「なぜ私はこんなに不安になったのだろう」という自分自身の心への関心です。
したがって、メンタライゼーションとは「相手の気持ちを考える能力」だけではありません。自分の心を理解することも同じくらい重要です。
また、メンタライゼーションは、相手の心を正確に当てる能力でもありません。
むしろ重要なのは、他人の心は完全には分からないと知っていることです。
「この人は絶対に私を嫌っている」「あの人は嫉妬しているに違いない」と相手の心について強い確信を持つことは、一見すると他人の心を深く理解しているように見えます。しかし、相手の心について別の可能性を考えられなくなっているという意味では、むしろメンタライゼーションが低下している場合があります。
良好なメンタライゼーションには、「私はこう感じている」「私はこう理解している」という自分の視点を保ちながら、「しかし、相手の心は違うかもしれない」という余地を残すことが必要です。
この「分からなさに耐える能力」は、人間関係において非常に重要です。
私たちは、相手の言葉や表情を手がかりに心を推測します。しかし、その推測には必ず誤りが含まれます。だからこそ、相手に確認し、誤解していれば修正する必要があります。
「昨日あまり話してくれなかったので、怒っているのかと思った」
「違うよ。仕事のことで考え事をしていただけだよ」
このようなやり取りを通じて、人間関係は修正されていきます。
メンタライゼーションは、人間関係のなかで生じる誤解を完全になくす能力ではありません。誤解が生じても、自分の解釈を見直し、相手の心についてもう一度考え直せる能力だと考える方が適切です。
人の「心」は、親との関係のなかで外側から形づくられる
私たちは、自分の心は自分の内側に最初から存在し、それを自分自身で理解しているように感じます。
しかし、乳児は、自分の身体のなかで起きている変化を、最初から「悲しい」「怖い」「寂しい」「腹が立っている」と理解しているわけではありません。
空腹になれば不快になります。養育者が見えなくなれば不安になります。大きな音がすれば身体が緊張します。しかし、乳児がその状態を大人のような言葉や概念で整理しているわけではありません。
そこで重要になるのが、養育者の存在です。
たとえば、赤ちゃんが突然大きな音を聞いて泣き出したとします。養育者は抱き上げ、「びっくりしたね」「怖かったね」と声をかけます。
もちろん、赤ちゃんが本当に何を感じていたのかを、親が完全に知ることはできません。それでも、養育者は子どもの表情、声、身体の動き、その直前に起きたことなどから心の状態を推測します。
そして、その理解を表情、声、言葉、身体的な接触などによって子どもへ返します。
このような経験を繰り返すなかで、子どもは次第に、「自分のなかで起きているこの状態は、怖さというものなのか」「これは悲しいという感情なのか」と、自分の内側に起きていることを認識できるようになると考えられています。
メンタライゼーション理論では、このように、子どもが自分自身の心を理解する能力は、まず養育者に自分の心を理解してもらう経験によって支えられると考えます。
いわば、子どもは養育者の心のなかに映し出された自分を見ることによって、自分の心を発見していきます。
この意味で、「心は外側から作られる」と表現することができます。
もちろん、これは子どもの心がすべて親によって作られるという意味ではありません。生まれつきの気質、脳の発達、遺伝的要因なども重要です。ここで強調されているのは、自分の感情を意味のあるものとして理解する能力が、他者との関係のなかで発達するという点です。
養育者が、子どもの行動を心の状態から理解しようとする能力は、「親のメンタライゼーション」あるいは「親の内省機能（parental reflective functioning）」と呼ばれます。
たとえば、子どもがおもちゃを投げたときに、「悪い子だから物を投げた」と行動だけを見るのではなく、「思いどおりにならなくて悔しかったのかな」「疲れていて気持ちをうまく表せなかったのかな」と考えます。
これは、子どもの要求をすべて受け入れることではありません。
「怒っているのは分かる。でも、おもちゃを投げることは許されない」と、感情と行動を分けて扱うこともできます。
つまり、心は理解しながら、行動には必要な制限を設けることができます。
親の内省機能に関する研究では、養育者が子どもの心を考える能力は、養育行動や子どもの愛着の安定性、子ども自身のメンタライゼーションなどと関連することが報告されています。ただし、関連は一対一ではなく、親のメンタライゼーションだけで子どもの発達が決まるわけではありません。
愛着関係のなかで、メンタライゼーションと感情を調整する力が育つ
メンタライゼーションの発達は、愛着と密接に関係しています。
愛着とは、子どもが怖いとき、痛いとき、不安なときに特定の養育者へ近づき、その人から慰めや保護を得ようとする仕組みです。
乳児は、強い不安や怒りを一人で十分に調整することができません。
たとえば、赤ちゃんがお腹が空いて泣いているとき、「あと十分待てばミルクが来るから、それまで落ち着こう」と自分に言い聞かせることはできません。不快感に身体全体が支配されます。
そこで、養育者が抱き上げ、声をかけ、必要な世話をすることで、子どもの興奮を外側から調整します。
このように、子どもと養育者が一緒に感情を整えることを「共同調整」と呼ぶことがあります。
共同調整が繰り返されることで、子どもは「苦しい状態は永遠に続くわけではない」「不安になっても誰かに助けを求めることができる」「感情は扱うことのできるものだ」と学んでいきます。
その後、言葉や認知能力が発達すると、子どもは自分自身でも感情を認識し、ある程度調整できるようになります。
この点で、愛着関係には、単に子どもを安心させるだけではなく、情動調整能力を育てる働きがあります。実際、子どもの愛着と情動調整に関する多数の研究を統合したメタ解析では、安定した愛着と、より良好な感情調整能力との関連が確認されています。
そして、情動調整とメンタライゼーションは互いに関係します。
感情が適度な強さであれば、「なぜ自分はこんなに悲しいのだろう」「相手はどう考えているのだろう」と心について考えられます。
ところが、感情が極端に強くなると、この能力が低下します。
たとえば、パートナーから別れを示唆された瞬間、強い恐怖に圧倒されれば、「相手は何を感じているのだろう」と落ち着いて考えることは難しくなります。「もう終わりだ」「完全に捨てられた」と感じるかもしれません。
逆に、自分や他者の心をある程度理解できることは、感情を調整する助けになります。
「今、自分は怒っている。しかし、その下には見捨てられる怖さがあるのかもしれない」と理解できれば、怒りにそのまま突き動かされるのではなく、少し距離を取ることができます。
したがって、愛着、情動調整、メンタライゼーションは、独立した三つの能力というより、互いに影響し合いながら発達していくものと考えることができます。
養育者が子どもの心を理解できないと、何が起こるのか
養育者も人間ですから、子どもの心を常に正確に理解することはできません。
子どもが疲れて泣いているのに空腹だと思うこともあります。怖がっているのに、眠いのだと思うこともあります。
このような小さな読み違いは、通常の親子関係でも当然起こります。
重要なのは、養育者が子どもの心をいかに正しく解釈するかではありません。関係のなかで、解釈のずれが修正される機会があるかどうかです。
たとえば、親が「眠いのかな」と考えて寝かせようとしても、子どもがますます泣けば、「違うのかな」と考え直すことができます。
幼児が怒っているときに親が「悲しいの？」と尋ね、子どもが「悲しくない、悔しいの！」と答えることもあります。親が「そうか、悔しかったんだね」と修正すれば、子どもは「自分の心は完全には理解されなくても、伝えれば理解し直してもらえる」と経験できます。
むしろ、このような誤解と修復そのものが重要です。
問題になりやすいのは、子どもの心について考えることが長期間ほとんど行われない場合です。
悲しんでいる子どもに対して、いつも「面倒な子だ」と考える。怖がっている子どもに「弱い」と言い続ける。怒っている理由を考えることなく、「反抗的だ」と扱う。
すると、子どもの実際の経験と、周囲から与えられる理解との間に大きなずれが生じます。
たとえば、本当は寂しいのに「わがままだ」と言われ続ければ、自分が感じている寂しさをそのまま認識することが難しくなります。
「自分が感じていることは間違っているのではないか」「自分の心は信用できない」と感じることもあります。
また、感情を理解して言葉にする経験が不足すると、強い感情をそのまま身体感覚や行動として経験する場合があります。
自分が不安なのか、怒っているのか、悲しいのか分からない。ただ苦しく、身体が落ち着かない。その状態から逃れるために、衝動的な行動を取ることがあります。
特に、養育者自身がトラウマ、重い精神的不調、依存症、家庭内暴力、強い生活上のストレスなどを抱えている場合、子どもの心について考える余裕が失われることがあります。
さらに、子どもにとって安心を求める相手が、同時に恐怖の原因である場合には、愛着システムそのものが大きな葛藤を抱えます。
近づけば安心できるはずの相手から傷つけられる場合、「助けを求める」と「危険から逃げる」という二つの反応が衝突します。
愛着、トラウマ、メンタライゼーションの関係については現在も研究が続いていますが、幼少期の関係性におけるトラウマや不安定な愛着が、後のメンタライゼーションや情動調整の困難さと関連するという理論的・実証的知見があります。
ただし、「親が子どもの心を理解できなかったから、この精神疾患になった」という単純な因果関係として捉えることは適切ではありません。
精神疾患は、遺伝的要因、脳の発達、気質、家庭環境、その後の人間関係、社会環境など、多くの要因が複雑に関係して生じます。
メンタライゼーション理論は、親を責めるための理論ではなく、心を理解する力と感情を調整する力が、人との関係のなかでどのように発達するのかを理解するための理論です。
強い感情のなかでは、メンタライズ不全に陥る
メンタライゼーションは、「できる人」と「できない人」に分かれる能力ではありません。
同じ人でも、状況によって大きく変化します。
職場では冷静に他人の立場を考えられる人が、パートナーとの喧嘩では突然、「あなたは絶対に私を理解する気がない」と決めつけることがあります。
これは、愛着が強く刺激される人間関係では感情的な興奮が高まり、メンタライゼーションを維持することが難しくなるためです。メンタライゼーション研究では、強い覚醒状態と愛着システムの活性化が、柔軟なメンタライゼーションを損なう可能性が重視されています。
このように、自分や他者の心について柔軟に考える能力が低下した状態を、メンタライズ不全、あるいは非メンタライジング状態と呼びます。
メンタライゼーション理論では、こうした状態を理解するために、いくつかの特徴的なモードが説明されています。代表的なのが、心的等価モード、目的論的モード、ごっこモードです。
心的等価モード
心的等価モードでは、自分の内側で感じていることと、外の現実との区別が弱くなります。
たとえば、「嫌われた気がする」という感覚が、「私は本当に嫌われている」という事実へ変わります。
本人にとっては単なる想像ではありません。非常に現実的なものとして感じられます。
パートナーが疲れて無口になっているだけでも、自分のなかに見捨てられる不安が強ければ、「この人はもう私を愛していない」と確信してしまうかもしれません。
メンタライゼーションが保たれていれば、「そう感じていること」と「実際にそうであること」を区別できます。
心的等価モードでは、その間の距離がなくなります。
目的論的モード
目的論的モードでは、心のなかで起きていることよりも、目に見える具体的な行動や結果だけが「確かなもの」として感じられるようになります。
たとえば、パートナーから「あなたを大切に思っている」と言われても、その言葉だけでは安心できません。
「本当に私を愛しているなら、今すぐ会いに来るはずだ」
「本当に反省しているなら、行動で示してほしい」
「連絡してこなかったのだから、私のことを大切に思っていない」
というように、相手の愛情や反省といった目に見えない心の状態を、具体的な行動によって証明してもらわなければ信じることが難しくなります。
目的論的モードは、他者の心を理解するときだけに現れるものではありません。自分自身の心の苦痛についても、目に見える具体的な行動によって処理しようとすることがあります。
その代表的な例の一つとして、メンタライゼーション理論では自傷行為が取り上げられます。
強い悲しみ、怒り、空虚感、見捨てられる恐怖などが生じても、それを「私は今、とても怖い」「拒絶されたように感じて苦しい」と心の状態として捉えることができなければ、苦痛は漠然とした耐え難いものになります。
そのとき、自分の身体を傷つけることによって、目に見えない心の苦痛を、傷や痛みという具体的な身体上の出来事へ変えることがあります。身体的な痛みに注意が移ることで、一時的に感情の苦痛が弱まったように感じる場合もあります。
また、自分でも十分に言葉にできない苦しさが、身体の傷という目に見える形になることで、初めて「自分は本当に苦しんでいる」と実感できたり、周囲に苦痛が伝わったと感じたりすることもあります。
このように目的論的モードでは、心のなかの状態が、それだけでは十分に現実的なものとして感じられず、身体や行動に具体化されることで初めて確かなものになることがあります。
ただし、自傷行為には、感情を鎮める、解離した感覚から現実感を取り戻す、自分を罰するなど、さまざまな機能があり、すべての自傷行為を目的論的モードだけで説明できるわけではありません。ここで重要なのは、メンタライゼーションが失われた状態では、言葉や思考によって扱えなくなった心の苦痛が、行動によって処理されることがある、という点です。
もちろん、現実の人間関係では相手の行動も重要です。言葉では「大切にしている」と言いながら繰り返し暴力を振るう相手について、行動を無視して心だけを想像することは適切ではありません。
問題なのは、目に見える行動だけが心の唯一の証拠となり、それ以外の可能性を考えられなくなることです。
ごっこモード
ふりをするモード、英語ではpretend modeと呼ばれる状態では、心について言葉では詳しく語ることができても、その言葉と実際の感情や現実が十分につながっていません。
たとえば、自分の生育歴や心理状態について非常に高度な分析ができる人がいます。
「私は幼少期の愛着の問題によって見捨てられ不安が形成され、それが現在の対人関係に投影されています」と説明できます。
しかし、「今この場で、何を感じていますか」と尋ねると、自分が悲しいのか、怖いのか、怒っているのか分からないことがあります。
心理学的な言葉を多く知っていることと、自分の心を実際に感じ、理解していることは同じではありません。
これら三つのモードは、特定の精神疾患の患者だけに起こるものではありません。
強い怒り、恐怖、恥、嫉妬などに圧倒されれば、誰でも程度の差はあっても柔軟なメンタライゼーションを失うことがあります。
重要なのは、「自分はメンタライゼーション能力が低い人間だ」と評価することではありません。
どのような状況で、自分のメンタライゼーションが失われやすいのかを知ることが重要です。
メンタライゼーションの問題と精神疾患
メンタライゼーションは、特に境界性パーソナリティ症の理解と治療において発展してきました。
境界性パーソナリティ症では、人間関係が非常に不安定になる、見捨てられることへの強い不安が生じる、感情が急激に変化する、衝動的な行動を取る、自傷行為などがみられる場合があります。
メンタライゼーション理論では、こうした人が常に他者の心を理解できないとは考えません。
むしろ、普段は十分に相手の気持ちを理解できる人でも、親密な人との関係で見捨てられる恐怖や怒りが強くなると、メンタライゼーションが急激に崩れやすいと考えます。
たとえば、パートナーから「今日は一人で過ごしたい」と言われたとき、感情が安定していれば、「疲れているのかもしれない」と考えられます。
ところが、見捨てられる恐怖が急激に高まると、「私はもう必要とされていない」「別れようとしている」と感じます。
さらに恐怖が強くなると、何度も連絡する、怒りをぶつける、自傷するなどの行動によって、苦痛をどうにか調整しようとする場合があります。
その行動によって関係が悪化すると、「やはり自分は見捨てられる」という認識が強くなり、同じパターンが繰り返されることがあります。
このような理解から、メンタライゼーションを回復することが治療目標の一つとして重視されるようになりました。
ただし、現在ではメンタライゼーションの問題は境界性パーソナリティ症だけのものとは考えられていません。
うつ病、不安症、摂食障害、トラウマ関連疾患など、さまざまな精神疾患とメンタライゼーションとの関係が研究されています。2024年の系統的レビューでも、メンタライゼーションは特定の診断だけに限定されない「診断横断的」「理論横断的」な心理的プロセスとして位置づけられています。
そのため、「メンタライズ不全がある＝境界性パーソナリティ症」という判断はできません。
メンタライゼーションは、診断のためのチェック項目ではなく、人が自分や他者の心をどのように理解しているのかを考えるための視点です。
メンタライゼーションに基づく治療（MBT）とは
メンタライゼーション理論を明確に治療の中心へ置いた心理療法が、メンタライゼーションに基づく治療（Mentalization-Based Treatment：MBT）です。
MBTは、精神科医アンソニー・ベイトマンと心理学者・精神分析家ピーター・フォナギーらによって発展し、主に境界性パーソナリティ症の治療として研究されてきました。
治療名だけを見ると、「患者に他人の気持ちを考えさせる治療」のように感じるかもしれません。
しかし、実際のMBTはもう少し異なります。
目的は、患者に「正しい心の読み方」を教えることではありません。
強い感情が生じたときにも、自分や相手の心について再び考えられる状態を取り戻すことが中心となります。
たとえば、患者が治療者に対して「先生は私のことを面倒だと思っていますよね」と話したとします。
治療者が「そんなことはありません」と即座に否定するだけでは、患者がなぜそう感じたのかは分かりません。
反対に、「あなたは幼少期に拒絶された経験があるから、私にもそれを投影しているのです」と治療者がすぐに解釈することも、MBTでは慎重に行われます。
まず、
「私が面倒だと思っているように感じたんですね」
「どのあたりでそう感じましたか」
「少し前に私が黙ったときでしょうか」
「そのとき、どんな気持ちになりましたか」
と、直前に何が起き、その出来事を患者がどのように受け取ったのかを一緒に確認します。
治療者自身も、「患者の心を自分は完全に理解している」とは考えません。
「私はこう理解したのですが、違うかもしれません」
「私にはこう見えましたが、あなたはどう感じましたか」
という姿勢を取ります。
これは、治療者自身がメンタライゼーションの姿勢を示しているともいえます。
治療関係のなかでは、当然、誤解も起こります。
患者が治療者の言葉に傷つくこともあれば、治療者が患者の意図を読み違えることもあります。
MBTでは、このような誤解を単なる治療上の失敗とは考えません。
「どこでお互いの理解がずれたのか」を一緒に検討し、関係を修復する経験そのものを、メンタライゼーションを育てる機会として扱います。
また、感情的な興奮が非常に高いときには、複雑な心理分析を続けても効果がありません。
激しい怒りの最中に、「なぜあなたはこの怒りを感じたのか、その深層心理について考えてみましょう」と言われても、考える余裕はありません。
そのためMBTでは、まず何が起きたのかを整理し、感情の強さをある程度下げ、再び心について考えられる状態へ戻すことを重視します。
現在は、メンタライゼーションそのものが、異なる心理療法に共通して治療効果に関係する可能性のある心理的プロセスとして研究されています。ただし、その役割についてはまだ明らかになっていない部分も多く、今後さらに研究が必要です。
メンタライゼーションを高めるとは、相手の心を正しく読むことではない
メンタライゼーションについて学ぶと、「人の気持ちをもっと上手に読めるようにならなければならない」と考えてしまうかもしれません。
しかし、これはメンタライゼーションの本来の方向とは少し異なります。
メンタライゼーションが高い人とは、他人の考えていることを正確に当てられる人ではありません。
むしろ、相手の心について簡単には確信しない人です。
「相手が不機嫌そうに見える」
というところまでは観察です。
そこから、
「私に怒っているのかもしれない」
と考えるのは一つの推測です。
メンタライゼーションが働いていれば、
「でも、仕事で嫌なことがあったのかもしれない」
「体調が悪いのかもしれない」
「自分が不安だから、怒っているように見えている可能性もある」
と、複数の可能性を保つことができます。
重要なのは、どの仮説が正しいかを頭のなかだけで決めることではありません。
必要であれば、
「今日は少し元気がないように見えるけれど、何かあった？」
と相手に尋ねます。
メンタライゼーションには、好奇心と謙虚さが必要です。
自分自身についても同じです。
「私は怒っている」と気づいたときに、その怒りを否定する必要はありません。
一方で、
「なぜこんなに強く怒っているのだろう」
「本当は悲しかったのだろうか」
「拒絶されたように感じたからだろうか」
と、自分の心に関心を向けることができます。
ただし、強い感情の最中に、無理に自分や相手を分析する必要はありません。
人間のメンタライゼーション能力には限界があります。
激しい怒りや恐怖で身体が緊張し、頭が真っ白になっている状態では、まずその場から少し離れる、呼吸を整える、休む、信頼できる人に話すなどして、興奮を下げる方が重要です。
落ち着いてから、
「自分には何が起きていたのだろう」
と振り返ればよいのです。
また、メンタライゼーションは、相手を理解するために自分を犠牲にする能力でもありません。
「この人が怒鳴るのは、きっと子ども時代につらい経験があったからだ」
と理解できたとしても、怒鳴られ続けることを受け入れる必要はありません。
相手の心を理解することと、その行動を容認することは別です。
自分の心も、相手の心と同じように尊重する必要があります。
「相手にも事情がある」
と考えると同時に、
「それでも私は傷ついた」
と考えることができます。
この二つを同時に持てることも、メンタライゼーションの重要な側面です。
私たちは一人で自分の心を理解できるようになったわけではありません。
幼い頃、誰かに泣いている理由を考えてもらい、怒っている意味を受け止めてもらい、誤解されたときには理解し直してもらうなかで、自分の心を知る力を身につけてきました。
そして、この過程は子ども時代だけで終わるものではありません。
大人になってからも、信頼できる人との関係や心理療法のなかで、「自分はなぜこう感じるのだろう」「相手にはどのような心があるのだろう」と考える経験を重ねることができます。
メンタライゼーションとは、自分や他者の心について正解を出す能力ではありません。
自分の感じ方を大切にしながら、それだけが唯一の現実ではないと考えられること。そして、分からないものを分からないままにせず、しかし簡単に決めつけることもなく、心について考え続けられることです。
この能力が、強い感情に飲み込まれず、人と関係を築き、誤解が生じたときにも関係を修復していくための一つの基盤になります。
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